所谓“四心”，就是：一信、二诚、三决、四恒。
信心者，信仰也，即是对某种人或事物的崇拜心理，也就是极高的信任程度。只有这样，你才能信仰他，崇拜他，产生诚挚的恭敬的心理，而追求不舍。
诚心者，忠诚、笃敬之心念也，是对于某种人物高度信赖崇拜的产物，对于这种人物，不惟肃然起敬，并将竭力效仿，照做不误。从丹道来说，便是从首先的高度认识，到坚信不疑，锲而不舍。
决心者，坚定不移，永不变心的意思，只有先具信与诚的前题下，才能够产生的毅力。
恒心者，经久不息也，不怕艰难困苦，不畏千挫百折，始终不移，不到成功，绝不罢休，始得谓之恒也。
具此信心、诚心、决心、恒心之四心，方能丹道有望。
所谓五个条件，就是：
1. 身不动；2. 心不动；3. 意不动；4. 息不动；5. 睛不动。
身不动者，当你坐好姿式以后，身如泰山，不动不摇也。
心不动者，心如盘石，一念不生也。
意不动者，意志坚定，不起一毫游丝妄想也。
息不动者，定止呼吸出入也。
睛不动者，睛不顾盼，眼皮不动也。能具此五不动者，可以闭关，得入定境不远兮。
三心者，即过去心、现在心、未来心也。
吾人学功之始，莫不因意念之纷扰，而始勤终怠。所谓意念者，实即因此“三心”之缠绕也。殊不知，过去已经过去了，未来不必预思量。
即使眼前当即事，亦似空花梦一场。想明白了，前念方断，后念又起，空思想有什么用。要知道“心息相依”是把铁扫帚，念头随起随扫，必能达到扫得干干净净的日子。
四相者，即人相、我相、众生相、寿者相也。
无四相为修持金刚不坏真身之秘法，实亦修持金丹大道之秘法也。
盖无人相者，并非蔑视别人，把别人看轻，而是视人如己，一体同观也。
无我相者，乃是无去色身虚妄之我相，而非无去法身无相实相之真相也。
无众生相者，亦非蔑视鄙视众生之相，而互相尊重，一体同观，一视同仁也。
无寿者相者，并非修道之人不要长寿，没有长寿，自暴自弃，自求短命也。
盖色身原本虚妄，本不长久，不可贪恋，故应无之。只有法体之无形实相，才能万劫常存，永久不坏，故应长之。无色身之寿者假相，正所以可修金刚不坏之法身真相也。此正体现西派“心息依虚”之嫡旨，舍弃色身之假相，而成其万劫不坏之真身也。西派之外身易形，色法双养，虽无寿者相之观念，而寿自绵也。
四勿者，即非礼勿视，非礼勿听，非礼不言，非礼勿动。
此虽孔子之教言，实为丹道之要旨。简析之，即是目不斜视，耳不妄听，口不妄言，事不乱做。处处要注重礼节，把握真理之准则。
四少者，即腹中食少，口中言少，夜间睡少，心中事少。能遵四少，神仙诀少。
儒曰“存心养性”，释曰“明心见性”，道曰“修心炼性”。
儒曰“执中贯一”，道曰“抱元守一”。
一者，先天之一炁也，修练之指归同也。能悟此心性一之全旨者，成仙作佛，为圣为帝，亦非难也。
四征谓何？
初禅念住，二禅息住，三禅脉住，四禅一切不动，有似于活死人也。到此程度，能不心死神活，一灵独露乎！
六验谓何？
1. 只动不静；
2. 动多静少；
3. 动静各半；
4. 静多动少；
5. 只静不动；
6. 触亦不动。
到触亦不动时，则亦如活死人矣。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
但此仅指禅定渐进层次之大体而言，至于其中逐节之细微火候，如静极而动，动极而静，诸动百触，活子活午，采、封、固、闭、温养、沐浴等逐个层次的中间环节，及至“以定续定”之全过程，则犹未一一披露也。
本文作者：盛克琦
