“丹道”指古代的炼丹术，炼丹术是古代道家崇尚养生长寿，追求不死之道而发明的一种烧炼技术。这是集自然科学，生物科学，人体科学，以及化学变化的一门博大精深的科学技术，是因为道家对生命永驻的孜孜以求而实现的。
道家的“丹道”分为两种，一种是用金石草木为药物，以丹鼎炉灶为工具，用自然之火来烧炼的称为外丹术，这是制药化学的先躯，至今的中药提炼技术仍然是这种方法，古代火药的发明就是外丹炼制过程中发现的。
另一种称谓“内丹”。内丹是以人身体为丹鼎炉灶，以自身体内的精气神为药物，运用意念之心火来行文武烧炼，这是自古至今养生之道的上乘秘诀，对于出家为道的人来说是成仙的必由之路，具体的方法是从性命双修，即清静身心，抱元守一，参悟打坐开始。
如今养生的成就是从我国上古时代，人类与自然生命作斗争的经验的总结，也是古代修养者，通过观察发现天地为何永存而万物却有生死，如何能够效法天地，做个不老不死的人呢？古代高真大隐经过几千年的修炼实践总结了一套完善的理论体系，是实现天人合一，发现人体特异性功能的科学结晶。
《黄帝内经》有《上古天真论》中贤人、圣人、至人、真人的不同养生境界，也有普通人如果能效法阴阳四季昼夜之理，和同于环境居处的适宜与否，饮食起居有节制有常度，不妄自劳碌作为，这样的安其居，乐其俗，美其食，不羡慕，不忌妒，不慎恨，无有喜怒之偏，无有善恶美丑之别，淳朴诚恳，敬信慈让谦和，自然使形体精神保养完备，活过百岁才离世而去。
又若以酒为琼浆玉液，不能节制而狂饮沉醉，以心猿意马妄想为常态，任性而行，悖理而为，说是道非，不论天理人情，起居不节，耗散天真，必然早衰而夭亡。
轩辕黄帝向广成子询问极其高深玄妙的道（至道），广成子说：至道的精妙，窈窈冥冥，至道的极处，昏昏默默。你只要作到不用眼看，不用耳听，怀抱着自身的精神达到清静的状态，形神将要归于端正，一定要静，一定要清。不要过度劳累你的形神，不要随意摇动您的精气，就可以达到长生。
不要用眼睛看外界的色彩，不要用耳朵听外界的声音，心里不要把琐碎的事情搞明白，如此这样，您的神即可守护着形体，形体就可以长生了。谨慎地持守着您内在的精神，关闭与外在事物的联系，外面的事情知道的越多对自身的修养越不利。
《黄帝内经》不只是一本医学经典，也更是一部养生学的宝典，医学与道学是同根同源的，善养生的人，必然有一定的医学基础，懂医理就必然明达人体的生理病理，以及怎么从人的生理功能进一步去升化，去超越常人的生命状态达到健康不病甚至于返老还童，所以自古道家就有十道九医，医道通仙道之说。
关于内丹养生的理论，首先要了解人是从哪里来的。
《黄帝内经》说：人始生，先成精，精成而后脑髓生，骨为干，脉为营，筋为刚，肉为墙，皮肤坚而毛发长。谷入于胃，脉道以通，血气乃行。我们都知道生命直接来源于父母的生殖之精，是两性生殖之精的结合。
《灵枢·本神》：“生之来谓之精”。又“两精相搏，合而成形，常先身生是谓精。”可见精是生命的本源。
所以《内经》说：天地氤氲万物化醇，男女构精，万物化生。一切有生命现象的物质，都是从水而化生。自然界里胎卵湿化，草木禽兽虫鱼，起先都是物与物精气阴阳相交相合而成。好似巫山云雨，云气凝集阴阳交合，必然是风雷雨电，霜雪冰雹。
《易经》地天交泰，为上下相当，阴阳和合，一派清明温和之象，天地气交，这是万物滋生化成之象。所以三阳开泰，天地解冻，万物复苏，如春日之温和，如人心之怡悦，万物享通之意。又如水与火的关系，水气上升，火气下降，形成水火既济之象，仍然是一派景星庆云的祥和之象，天地泰和万物化育水火既济身心安康。
《老子》是古代道学的集大成者，他不但总结概括了天道自然本源和规律，观察了人世社会的情态和人生真谛，更加透过现象看到本质，觉悟出生命、生存、生活的真实情态，发现生命的本源，探究出了内丹养生理论的最高境界，所以有人说《老子》是丹道（内丹）修炼的经典著作。
老子也是从自然的本源去论证道学，如有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。宇宙天地的生养也是因为有物浑然而成，浑然一炁，寂静玄默，静极而动，独立而周行不殆，动静相合，阴阳相抱，交互错综而孕育于先天，阳轻清而上浮，阴重浊而下沉，地天交泰，水火既济，天地开辟，天地人物，五方五行，五色五味，自然化生，所以人法地，地法天，天法道，道法自然。
人生的根本，在于遵从自然法则，也要把握自然法则，运用自然法则，从自然法则里学习自然界中永恒不变的道理，使自身生命与自然的永恒匹配一起，与天地相始终。有欲以观窍，无欲以观妙。
有欲与无欲，有情与无情，其间的对比就是善于养生的人与不善于养生的人的不同用心，有情是凡情，无情是大爱，是自然的天道，是按天地之大德而行的人，天之德是行健而君子以自强不息，地之德是厚重，即厚德载物，天地合德，运行不息和厚德载物就是我们遵从的大道。无欲无情可观玄妙之处，有欲有情可知形窍之外。
也即是说：天若有情天亦老，天地无情无心，而万物自然盛长，而天地永恒不衰，万物生化不息，人们有心有情，百岁光阴，如电光火灼，生死如梦幻泡影。
老子说“含德之厚”犹如初生的婴儿，毒蛇猛兽不撕咬扑捉他，凶禽也不用利爪去伤害他，虽然骨弱筋柔但是却能使小手握着坚固，不知雄雌交合之道却能始终坚挺，这是内含的精气至足完善的缘故，终日哭号而声音始终不会沙哑，这是至和之津气完全之故啊！
知道至和的则称谓常，知道能常之故的则称谓明，能使生命增益而达到长久的称为祥，能自主使精气达到和谐完全的，则称谓生命力极其顽强的人。
如果不善于摄生，只是顺应着自然的规律，事物到了壮盛的时期而自然地衰老，这是称谓“不道”，即是不知道也不修道的人，不知道且又不修道的人，必然会过早地终老。
从自然生命规律来说：女子十四男子十六，天癸至，女子月事下，男子精气溢出，标志着已经成年，阴阳和则能生子。过次之后为全身机能盛长期，女子到了三十五岁，男子到了四十岁，标志着全身机能体魄，精神到了极点，犹如中午的太阳，过了这个点就是太阳偏西，体能精气逐渐衰减。
在正午时分，就应该及早养生了。人们往往是身体盛状之时，任性妄为，给自身增添了无穷的病因，一旦内在精气衰退，正气不足，病因显露，内外之邪交困之时，才知道要诊治，要养生。俗话说：人生就是一壶油，早晚油尽灯灭，生命则终结。所以道家内丹养生给人以接命添油，可重返春日和暖的生机，重塑生命的原点。
内丹学中，历代高真大德，都主张性命双修，人之所以这么快地衰老，大多与情志因素有关。
虽然《易经》八字命理学谈到人的八字代表了一生的一切，性情与生俱来，为什么说“泰山易改，禀性难移”呢！实际天地生万物，万物各有一性情，即是说万物各有其特异性，它的性情品质好恶与生俱来，也有其共同性，就是说万物皆由阴阳化生，都禀受了原始之道性，推根求源，本为一家，让万物万有回归于道，返本还原体道了命了性，则自然之道性犹存。
然而人从童幼至于青壮，由无识成为有知，自身所处的环境，经历的人事，必然孕育了众多的纷繁杂乱的情态。这些情态必然是内丹养生的最大阻碍，最大魔障，也是养生健康的重重关隘。
最常见的也是对身体健康伤害最大的就是色欲关，既使没有实际的行为，睡梦中，或者是一旦身体出现状态就会有损伤。又有恩爱缠绵，有的在荣华富贵场中，受色身的牵绊；有的有财利和穷困的顾盼不能脱身；平时养就或者性情中具有的傲气、嫉妒、暴燥；或者善弄口舌是非，议论人物；分别人我而有冷热之差。
有自性懒惰、畏难、懦弱、自暴自弃、志气退化意为不久，产生患难之心；亦有自足自满，自高自大，甚或夸扬，善用才智、诡诈、猜疑、妄想、轻慢于人物，且有阴恶之心；亦有故弄玄虚，善于装饰，不懂装懂，不知而假知，夸扬已能，不信因果，任性妄为；亦有困于因果生死场中，不能自拔。
有六心无主，怕苦怕累，醉生梦死，虚度幻景为生；亦有追求速效，粗心大意而着于空无，或执于有相。种种心思不胜枚举，看似都是人生常态，几乎每个人都会因环境的改变而产生不同的心境，这些心境都是入道养生的关隘，若不突破他们必然不能前行。
“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。
道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：
一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。
二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。
三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。
四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。
五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。
六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。
总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。
还有中医学中所说的七情，仍然是关隘魔难，这就是所谓的情志致病。
七情是指：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，七种情志活动。不同的情志变化对人体有不同的影响，中医认为怒伤肝、喜伤心、思伤脾、犹伤肺、恐伤肾。
《素问》：百病生于气，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结…………
情志致病，先伤神气，后伤脏腑和形体，致使气机紊乱，经脉不和，脏腑功能失调。短则不适，久则重病。人的情性好恶仿佛与生俱来，不能改变，从生致死自然造就了这个人，只有老子说：“返者道之动”反其道而行，返归于元始之初，混沌杳冥，昏昏默默之中，就是返本还元，人的原始之性都是圆陀陀活波波，《三字经》：人之初，性本善，性相近，习相远。因为后天的环境阅历，和自身的修养不同而有差异。
情志致病，使人体升降开合功能失常，气血脉络运行失调，脏腑的功能活动偏盛偏衰，气血阴阳严重不平和，现代医学所谓的四高、结节、囊肿、肌瘤、炎症、癌症，几乎除了外感和外伤性病病之外，无一不是内伤情志。都是不正常的心理障碍，以及偏执的思虑，或者胡思乱想，心胸狭窄，多愁善感，慎恨脑怒，畏恐惊惧等诱因。
所以情志对人健康的伤害极大，或者熬夜及超负荷的劳动，种种不利于健康，种种耗损正气，使人过早透支，过早衰弱，这些肯定是人为造成的啊！岂能是自然规律吗？
情志病又是心理性疾病，应该从小做起，父母是第一老师，在学校更应该从小学教育入手。
多吸取一些优秀的传统文化内涵，从小就要树立起一个正确的正能量的人生观，世界观，价值观。要对自身，家庭，社会，人事，有一个设身处地的标准，做好自己，活好自己。利已利人，为我为人，不妨碍不影响他人，不给他人添麻烦，树立一个自立，自强，自信的理念，做事要有一个信心，决心，恒心，才能事半功倍，理想有成。养生也是如此，循序渐进，持之以恒，学习古代道家内丹学，更是要如此。
怎样通过丹道养生达到祛病延年，返老还童的目的，全真北派丹法，始自钟吕传道，其弟子王重阳有“十五论”之说：
一要住庵，守常安分，二要云游，参访问玄。
三要学书，师古穷理，四要合药，学医助道。
五要盖造，遮形活计，六合道伴，志气相投。
七论打坐，动静有常，八论降心，静定慧光。
九论炼性，紧慢得中，十配五气，合和中宫。
十一混性命，形神合一，十二论圣道，积功累行。
十三超三界，心无虑念，十四论养身，法于无形。
十五离凡世，心中无尘。
《萨祖，练性歌》说：修养内丹，不同于一般的养生方法。首先是越早下手越好，趁年纪尚轻，精神气血还没有过度耗损之时，行慈悲俭约，不争强好胜。急退步，习柔软，随着方圆就长短，动中取静，忙里偷闲，炼性之人避免争强好胜之心，不要人前逞能，祛私改过吃亏谦让，心地坦荡。
行为无愧于心，任人贬辱，数说长短，心平气和，似是风过，颜色不变，气息不喘，心火下降，慧光和暖。贬辱完，账勾点，事已毕，心不烦，此是炼性真效验。
无明尽，罪苦满，回头莫把别人管。
舍皮囊，不顾脸，六门紧闭心火点。
访名师，去学懒，污垢洁净全不管。
身处物，不着眼，酒色财气永不染。
不说长，不道短，红尘世界一刀斩。
十二时，意不散，心与相同真性显。
重积德，魔自远，功行圆满得自然。
总的来说要内心光明，心境通透，才能进入丹道养生的最佳境界里，这是修性的较高层次了。到了这个层次之后，还不能说就是最高了，历代修真高隐里都是师徒相传，法不闻六耳，就是口口相传，不公开，即使到了三花聚顶，五气朝元，化凡入圣之时，仍会有些许的思虑凡心挂碍。
历史上记载的有，张道陵传其徒赵升，有七试之说；钟离权传吕洞宾有十试之说，这样的大修行者，我们的祖师爷在出神入化之时，仍然恐其有潜在的凡尘念虑，恐怕耽误了大事，故而师父要设计考察他们是否达到了炉火纯青的地步了。若果然是凡念消而道心固，就必然是一日千里，脱凡入圣，成就个不朽的金身，炼就个不死之人。那么说性命双修，修性的理念明白了，又如何修命功呢？命功，顾名思议就是身体的机能潜能。
孟子说过：“天降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能”。这仍是性命双修的模板。
人的身心需要动静和劳勉结合，内丹学也是如此，关系到身体的要多动，涉及于内心的需要多静。动静适宜，方可通达经脉气血，调畅筋骨肌肉血脉胃肠。
具体的内丹养生，初其明理可以从《内经图》说起，内经图示：人在打坐状态，身端心正，收拢精神，收视反听，心气下沉，舌舐上腭，两目垂廉，眼观鼻，鼻观心，男人心观下丹田，女人心观膻中，用意守即可，忽忘勿助，心气下沉即是心火下降，温暖下焦，可便肾水温化，蒸腾的肾水通过河车运转，再经过后脊椎的尾闾关，夹脊关，玉枕关，到百会、前顶、印堂（上田），使口中生津，津满即可下灌丹田，滋润灵苗，这样不断地运转，水升火降，水火既济，地天交泰，一派春暖和气，温熙蒸腾，其乐荣荣，生机盎然。
以“道”相通，未来世界宗教革新（人类和谐共存）纲要性探析
首先阐明，人类存在“概念固化”的共性弊端——人为设定一个概念，就概念而概念，限于概念之中，错失对事物真相和自然大道的完整认识与实践，不能有效解决实际问题。
以此，对待“概念” 应当遵循“立足本原，着重内涵，与时俱进，动态变化，解决问题，实事求是”原则。本文“宗教”及“道教”概念即如此，并以道教思想为基——大道相通，就未来世界宗教革新（人类和谐共存）进行纲要性初步探析，体现出“道”本身“其大无外、其小无内、无所不在”的内涵特征以及宗教“继承传统、与时俱进、生存为本”的革新观，简述如下：
1、科学、民主是历史进步的产物，和谐、自由是人类永恒的追求。但是，历史今天，人类生存面临重要问题：人本侵犯自然，物欲腐蚀心灵，多元各自政，信仰错乱方向……使得科学脱离人文，民主徒有虚名，和谐无从奠基，自由异化泛滥……人类生存所有问题归结起来表面看已经造成“天怒人怨”，实质则为“心灵劫难”。
2、宗教以探寻宇宙、生命、社会真相为本——唯有发挥宗教心灵导向、化解及抚慰作用——教化心灵，启发智慧，鼓励自由，约束放纵，消除愚昧，拯救狂妄，与政治、法律等社会诸多机能协调统一，促进构建人神共治，才是人类社会最终出路。但是，宗教内涵与形式两方面同时需要传承革新，与时俱进，以体现人文与科学、精神与物质、信仰与修炼、智慧与道德、治国与平天下相统一，而辩证处理宗教“教化”、“教会”及其与社会、国家、民族对应关系，探求并致力于实现人类生存之身心自由。
3、“人神共治”不同于历史上狭义宗教凌驾于政治之上的政教合一，而依据信仰、修炼与秩序管理的统一进行设定——立足自然整体观，既是原则，又是方法，还是目标，在精神纯美与世俗需求之间建立平衡，实现人自身、人与社会、人与自然和谐相处。也就是说，以人、神、自然共同智慧立足解决人性弊端，实现信仰、修炼、道德、良心、法律、秩序、民主、制衡等一系列社会目标的完善管理。
4、无论个体的人，还是社会群体，唯以“天、地、人”三道（规律、原则、方法）制衡才能够实现“人神共治”——“天道”代表心灵（心性）修炼，符合自然大道，“地道”代表不同地域、民族、国家历史传统，“人道”代表当前社会世俗需求。遵从三道统一，使得人类在满足世俗需求和拯救灵魂之间建立平衡能够实现。
5、面对人性“概念固化、执偏概全、欲望过度、元气损耗、言行不一”的共有弊端，人类遵从三道统一即在真理与邪说、正义与邪恶之间做出选择和平衡——培本固元，扶正祛邪，造福人间，减少灾难，体现出天有好生之德。
6、当前宗教及整个人类出现问题积弊已深，非“多元一统”不能解决问题。多元化的思想混乱——“百家争鸣”时代如何实现“一统”？唯有宇宙之“道”贯通天地，贯通万物，贯通多元化思想，冲破概念固化，萃取内涵实质——实施革新，才能够在人类文明的继承中糅合当今成就得以实现——既尊重生命个体、各文明及宗教“多元”存在，又使生命个体、各文明及宗教回归（遵从）同一大道真理，并且在一定范围内实现民族、国家或共同体的“一统”。否则，各自站在自我立场，各自服务自我利益，只能导致意识形态和社会秩序的混乱。
7、革新在于应用。应用在于适宜。适宜在于立足现实，体悟大道，传承历史，糅合文明，开拓进取，不拘一格，相对圆满有效解决人类当前及未来存在问题。
8、道教以宇宙之“道”为最高信仰和教化依据。“道”做为万物诞生的本原，不仅是意识形态的概念存在，而且是超越意识形态的客观独立存在——其前者存在远远不能够真实反映后者，决定人类现实问题永远需要不断调整、补充和完善。所以，“道教”做为现实生活中的一种客观独立存在，远大于概念存在，不应被概念束缚和局限，而立足真实体验及当前状况，并以历史传统为依据，做以调整、补充和完善。
9、道教即中华祖先以“道”的理念赋予子孙后人（龙的传人）之教化，包括狭义道教——具有特定教义、教规、仪程、团体性质与广义道教——具有民族、国家意识形态实施全民教化性质的统一。史实证明，道教源自中国远古文明，自盘古开天至三皇五帝以来形成整个中华文明史“道统”传承——正是中华民族早期祖先对“道”的天人合一的实践、认识与教化，才形成并维系中华博大文明。如果脱离狭义与广义道教的存在，中华民族及文明将不复存在。以此，完整、真实的道教概念与“无神论”及社会学者通常所谓“道教”概念有本质差异，前者认为道教由中华早期祖先人神直接沟通直接创立并演变，后者则狭义认为由张道陵创立，并是人类意识形态的产物，形成对道教的割裂认识。
10、世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物以“道”为存在根本和演化，顺则生，逆则亡。“道”的实质即具有“阴、阳”两种相对属性平衡一体的混元真炁（气）——同时具有物质、能量、信息（灵性）的统一，造化生成万物，化身宇宙至尊，世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物依据不同体悟对其称谓不同，如“盘古、盘古老祖、鸿君老祖、玄天老祖、皇天老祖、元天真人、天真皇人、无极老祖、无极老母、无量天尊、祖始爷、老天爷、天帝、上帝、真主”等，凡蕴含“开天辟地创世纪、宇宙永恒至尊大神——造物主”之称谓，概指其也——智慈兼备，威仪大方，法力无上，人神共仰。人类信仰其，与其能量和智慧沟通，既祈保平安，又实现心灵回归终极价值，等同追求与遵循自然大道——高扬真知与慈善（顺从自然规律），力挽无知与卑劣（违背自然规律），体现出信仰与修炼、科学与人文的统一，具有教化及拯救人类普世价值。
11、道教对混元真炁具有独到而系统认识，认为混元真炁不仅孕育造化最初生命盘古，而且对于“开天辟地”起主导作用，称谓“先天元炁”，《道德经》描述为“一”：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈……，圣人抱一为天下式 ……天地生成之后阴、阳二气交合形成“后天元炁”，《道德经》描述为“三”，具有诞生生命万物的本原能量和信息，称谓“灵魂”——灵魂元炁相对宇宙而言属于“后天”，但相对生命肉体而言又属“先天”。同时，生命肉体由父母阴、阳精气物质交合之元炁（受精卵）孕育生成——两者“元炁”对于生命体而言同属“先天”，共同构成生命体具有能量与智慧的本质存在和有机运转。但是，大多生命体失却清静心，不认识生命本质与修行，对于元炁只知用而不知节，更不知养，造成身心疲惫，愚昧昏沉，害己害人，苦不堪言。另一部分生命体心态清静，静则阴阳平衡合于元炁特征，元炁得以节、养，生命体获得运转必须的能量与信息（灵性、智慧）。以此，以提升灵魂能量和信息的修炼称谓“修真”，修到一定程度即所谓“明道”或“得道”，并以炁的是否充足反映出“道行”高低。
12、人类战争、冲突不仅发生在同一宗教与文明之内，而且发生在不同宗教与文明之间，反映出人类本身对绝对永恒“大道”真理认识及实践的局限性与悲哀性，同时反映出人类所认识及实践的永远只能是相对真理，即世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物永远不能代表绝对真理，唯有宇宙至尊能够代表，但其隐于无形，从来不曾直接临世，仅以派遣使者方式传播文明，形成相对真理。以此，对“道”的虔诚、虚心信仰和修炼必将成为全人类共有课题（任务），而使得人类有神论、无神论以及各宗教信仰、修炼者走到一起：同根同源，道炁相连，感应无形（大道），实践有形，克服小我，存异求同，共同谋取和谐生存最大福祉。
13、宗教以“人、神”共同存在为存在——依据“阴阳互根、对应并存”原则，人的灵感反映来源于神，有什么样人就有什么样神。反之亦然。人、神表现为同一生命本体的“阴”、“阳”形态。由于“阴”、“阳”形态不同，人、神以“灵魂感应”、简称“灵感”沟通。“灵感”来自于个体的人的灵魂反映，与个体的人“道行”——真实反映“道”的能力有关，仅代表个体的人的认识。以此，神既是客观独立存在，又是人类意识形态的反映——人即神，神即人，人、神既独立又统一，辩证表现为神支配人，人体现神。而可以说，一个人、一个民族的文明与智慧代表其人、其民族之神的法力与智慧——在世界范围，神不是永恒唯一的概念，而具有民族性、宗教性、历史性。不同宗教信仰的神，与不同民族或人群有直接文明渊源，或有一定血统渊源。同时反映出，人类文明复杂历程代表神界复杂历程——神界与人间大致对应。也就是说，人、神虽然“意识形态”和“生存方式”不同，但是共同遵从同一“大道”真理——只有“大道”永恒，人、神以“道”相通，共同遵从。
14、在世界范围内，一定意义可以说，神话传说或宗教神学诞生一个民族，或者说，一个民族如果没有神话传说或宗教神学，就没有传承生命力！而值得自豪的是，唯一仅有中国“盘古开天地”神话传说或道教神学具有思想性、逻辑性和系统性的完整统一，反映中华文明对于世界（宇宙）本原高度认识，成为世界上唯一未曾断线的文明。因此，中华民族无论将盘古做为“中华根祖”景仰，还是做为“天帝至尊”景仰，都具有“法力无边，智慧无上”史实依据，使中华民族自尊、自强、自信、自豪、自责、自励，屹立世界东方。以此，道教“培本固元、扶正祛邪、独立自主、和平共处、以己为本、以外为用、本用结合、和谐共存” 思想，称谓“道德文明”——不仅以“道”的真理认识直接转化为科技与文化艺术生产力，而且以“德”的人文实践直接决定社会和谐与进步发展，谋取实现人类生存身心自由，树立人类文明典范。
15、客观而言，地球生命、包括人类如何诞生及确切诞生时期，今人难以考证。也就是说，没有充足理由断定人类是地球最初及永恒生命——以及万物之灵。但是，可以断定，人类是自然界诸多生命曾主宰地球之后优胜劣汰——“合道则生，背道则亡”的成就——反映出天帝造化万物，并选择遵从其旨意的不同生命主宰地球。以此，可以说，只有人类诞生之后，才有人格化的天帝存在。如果人类违背天帝旨意，必然有其他生命以“道”的原则和方法取代人类主宰地球，人类或者不能够存活，或者任由其他生命支配和奴役——既是天帝旨意，又是大道选择。
16、依据能量不灭定律，如果人类不能够存活地球，则灵魂必然向其他时空转化。如何转化？能量及智慧低者，转化地球，为其他生命（邪灵动物）所主宰。绝非虚言，现实生活“邪灵”附体祸害人类事例——各类精神病、顽固绝症、流行疫病等比比皆是。只不过人类主宰地球，这种事例还相对属少数。另如人类历史上***者，除自身邪淫外，受“邪灵”支配造成人类大范围劫难。只有提升灵魂（元气）能量和智慧，向地球以外适宜生存的时空转移才是出路。以此，人类有生必然有灭，没有绝对永恒，人类生存唯一重要意义在于立足世俗需求实现灵魂升华，相对实现身心自由。
17、本质而言，人类劫难唯一归结为心灵（灵魂）劫难，元气耗散，不知亦不能回归，坠入“邪气”侵袭苦海之中，非天帝所代表正神拯救与自我修炼不能免除。所以，人类虔诚信仰天帝（及神界）价值和意义在于人类以“心灵回归——清静”方式获取造化人、神共同的本原——元气（混元真炁），以修持生命必须的能量及智慧。接下来，人类又持续以“阴阳平衡”为特征的元气相对持久维持心灵清静，提升道德素养。所谓“人不远道，道不远人”，以实现“我生存，众生亦生存；我自由，众生亦自由”，而实现人类生存（和谐秩序）良性循环。以此，体现出（宗教）信仰与（元气）修炼的统一，具体表现为天帝教化，启发智慧，清静自然，节制欲望，化解仇恨，宽恕博爱……
18、关于正、邪——天道循环，宇内没有绝对存在——“正、邪”只是概念上的划分和相对存在，正中有邪，邪中有正，正、邪象征生命或者事物生长、化育及衰败、消亡自然规律的内在因素及表象存在，并且相互转化，对生命存在或事物运转发挥相互依存重要作用——现代科学证明有“正、反”物质同时存在。对生命体而言，正、邪有内外之分。并由于生命存在“有诞生必然有消亡”自然固有规律，邪气通常不同程度胜过正气，以邪气占主导，所谓“十人九邪”。这是任何生命包括人、神不可完全扭转的。只有发挥人、神做为主观能动性，修养补充先天元气，才有可能相对改观——人、神元气充足，代表其“道行”或者说“功力”高深，也就是说元气造化万物、所固有阴阳平衡“清静”的能量和灵性相对较大，大于人体内邪（气）与外邪（气）总和的能量及灵性，而使正气暂时胜过邪气，即正气上升，邪气下降，使生命体身心相对逍遥自由。以此，即便是神、更何况人唯有修持元气、超越“正、邪”才能相对持久实现身心自由，而摆脱或延缓正（神）转变为邪（魔）的生死轮回。
19、宗教对人类生存发挥重要积极作用。但是，不可否认，（由于人性弊端）人类在宗教信仰过程中始终不可避免存在“不求真而信，不务实而信，不全面而信”—— “迷信”及宗教异化变质问题。也就是说，迷信及异化不是宗教本质，而是宗教产生、传播、信仰过程不可避免的衍生品——有正信必然有迷信，有正统必然有异化，宗教必然存在某些不完善以及败坏声誉的诸多事例，或使宗教脱离“教化”内涵实质，仅存“教会”外在形式，产生“伪宗教”或不完善宗教，或严重发展到宗教对立面，产生所谓“邪教”——具有“精神鸦片”——欺骗性及伪科学性特征，极大伤害人类信仰情感及需求。以此，世界任何宗教都存在宗教本身的两大派系或者说两大属性：“正教”与“邪教”，中国神话作品《封神演义》所谓“阐教”与“截教”——其不是某一宗教称谓，而是宗教本身“正、邪”两大属性的相对概念，核心问题在于是否遵从大道真理。
20、宗教代表不同地域文明及相对真理。世界宗教冲突的主要原因在于对信仰（宇宙）至尊的割裂认识与专制独断——“唯我信仰才是真神，唯我信仰才是最高”。同时，正是由于交流传播过程中“反客为主”的状况激化与挑起宗教冲突。
21、世界上任何一个宗教（只代表地域文明及相对真理）都不能独立解决世界问题。世界宗教和谐共处在于遵从道德文明：培本固元，扶正祛邪，独立自主，和平共处，以己为本，以外为用，本用结合，和谐共存——体现出人类为同一“大道”所生、世界宗教和谐共存的必然性和必要性。
22、世界宗教“阐教”派系需要交流合作，条件成熟时召开“弘扬大道精神，树立宗教正信，共谋人类福祉”世界宗教大会，承担世界宗教和谐共处主导责任。
23、宗教信仰者以信仰与修炼的统一，人神沟通，道炁相融，追求自由而无时无刻不自由，消除愚昧而无时无刻不愚昧——永远是“道”的谦卑信仰、修炼者。
坚持下去，莫使懈怠，必然使人健康无病，活过天假之年的岁数，无疾而终，若想过百，或几百、上千的寿命，必然要持之以恒，永运坚持下去与道为一，去体道修道行道方可。
本文作者：李宇林
