道人素以逍遥著称，三丰祖师于《无根树》中言：“无根树，花正幽，贪恋红尘谁肯休？浮生事，苦海舟，荡去漂来不自由。”作为一名社会人，从生在人间的那一刻起就注定与各种各样的红尘俗务纠葛在一起。
看得明了的人，自然能够做到居尘而不染尘的超越境界；看不明了的人，一生都沉沦在懊恼与苦楚中，始终寻不到通往终极自由的法门。其实，人生天地之间，与万物同为真一之道化生，从本源上讲，各自之间本没有彼此你我的差别。
因为诸等众生皆是道气流末，所以难免会幻化出万般个人情思。人们对天人宇宙、自我及他的认知有差别，于是就会产生或是逍遥、或是沉溺的不同结果。
古往今来能看破世间表象的人少之又少，进一步可以通过修行而与大道合一的人更是寥寥无几，对于芸芸众生来说，九天之外的大罗神仙可望而不可及。
人们总是惯于抱怨生活中的苦楚，却又对其保持一副逆来顺受的模样，除了一边羡慕且一边哀叹外，于功行之上却毫无所成。
道祖在《道德经》中提出“无为”和“自然”的修真理想，但只有先历经过有为和人为，才能知道无为与自然为何是修真的大境界。所以言及修行，首先是做一番有为的、人为的功夫。
当在现实中不能求得情志上的自在的时候，第一步应该是思考造成如此现状的根源是什么，并进一步着手去解决问题。在道家修真理念中认为，人们不得志无非源于内外两方面因素。
在外而言，世事多磨难，付出与回报不成比例，必然会使人忧闷难消；在内而言，人人都希望这一场人生顺风顺水，所以总是无法坦然面对困境与顺境的交替更迭。
说到根本处，仍然是心性不过关，既无法接受人生中的不美好，同时又不愿意付出努力去改变现状、或是改变自己，有为法的入手处，在于突破自我身心这一关。
当年重阳祖师在关中修行时，为了避人打扰，也为了锻炼自己的心性，祖师常以疯癫形象示人，且以“王害风”自称。大定七年四月，祖师一把火将修行的茅庵烧了。
村民都赶来救火，他却在旁边载歌载舞，高唱道：“茅庵烧了事休休，决有人来却要修。便做惺惺成猛烈，怎生学得我风流。”
言外之意是说人们都只在乎外在的房舍，却不知道自身的这幅皮囊也终究是要坏掉的，若不及早修行，又怎么能实现超越尘世的风流与逍遥呢？
只是无人明白祖师所烧之“茅庵”，正是对红尘身心的隐喻。因有身心，所以有欲；身心即灭，我欲止息。
重阳祖师火烧刘蒋庵的这一举动，真可谓一番猛志。祖师告诉我们，当满眼看到的是自己的物欲（外在的、物质的）和情欲（内在的、心理的）是否被满足时，人生就只能停留在对“有”的追求上。
道祖说，万物之有都是短暂的，通过“有”而去探求“无”，才是真修行的开始。
道家谈论的修行，建立在有无相生的理论上。尽管祖师曾以如此猛志来激励众生，但世人并非不舍得放下，而是对放下之后的未知有所惧怕。
进一步说，人们也并非总是贪生怕死，而是生时的富贵荣华是可以感知的，此谓之“有”，死后究竟会何去何从则是未知，此谓之“无”。对未知的恐惧，源于对“无”的不解，于是就会愈加贪恋于“有”，进而使自己被“有”所物化。
把有无相生的阴阳之道强行剥离后，只会加速各自的衰亡过程，当人们越执着于拥有什么，往往也就会越快地失去曾经拥有的一切。如此循环往复，人生岂有不苦之理！
修行以对人世间的超越为终极追求，却也并不反对人们因身心所需而去努力争取的现实行为。超越“我”，首先需要明了“我”，并且还要不沉溺于“我”。
重阳祖师看到了人间之我身、我心的实有，明白世人一切的执迷都源于对身心的不舍弃，所以才以烧茅草庵来表明修行的大志向，放下现实的物质束缚，才是通往真逍遥的必经之路。
每个人都是秉道而生，道性即在各人身中，欲达真道性，当有一番质疑我有之现实的猛志，须知道，你所拥有的一切，既是造成人生不逍遥的根源，亦是参悟出真常大道的根本。
不要只奢求红尘之外的自由，能把一世人生活得明白，才能从自我之道逐渐臻达万物之道、天人之道。悟出此道理者，便是神人、仙人。
虽然神仙人人皆可修，但要问问自己，是否敢于从红尘历练中生发出修真的精猛苦志。切莫问炼有入无后的道果是什么，张伯端祖师曾言“还如果熟自然红，莫问如何修种。”待到得道成真日，方能明白此中清绝之要。
