南怀瑾老师：《易经》大有卦正是充饥之

南怀瑾老师：《易经》大有卦正是充饥之

大有：元亨。[译文]大有卦象征富有：至为亨通。[提示]提出大有则大通的卦旨。师：有一次孔子到卫国去，学生冉有替他赶车。卫国都城里人来人往，熙熙攘攘。孔子脱口而出：“庶矣哉！”(人真多呀！)冉有是个“处处留心皆学问”的人，就向老师请教：“既庶矣。又何加焉？”(人口多了，又该怎么办呢？)孔子回答说：“富之。”(让他们富起来。)冉有又问：“既富矣，又何加焉？”(已经富了，又该怎么办呢？)孔子回答说：“教之。”(要教育他们。)这是《论语子路篇》里记载的一段对话。孔子道出两个见解：一是在人口众多的国家里，人民需要脱贫致富；二是人民富起来了，需要加以教育。孔子只用“庶矣哉”、“富之”、“教之”，寥寥数语就说明白了。徒：孔子的话很适合中国的国情啊。虽然是在两千五百多年前讲的南怀瑾老师：《易经》大有卦正是充饥之，今天听起来仍很新鲜、很贴切，特别富有现实指导意师：《易经》大有卦发挥了孔子的思想，正好讨论了这两个问题：一是如何致富的问题；二是富了以后如何善处其富、保有其富的问题。“大有”就是“大获所有”、“富有”的意义。徒：当今一片致富热潮，在经济繁荣、人民富裕的大好形势中，也出现了物欲横流、道德沦丧的种种弊病。《易经》大有卦正可以说是充饥之佳肴、应时之良药。

师：大有卦列于同人卦之后，其卦象正好是前者的颠倒，两卦构成一组。“同人”是我与人同，“大有”是物归我有。因为我与人同，所以物归我有。因此《序卦传》中解释说：“与人同者，物必归焉。”大有卦的卦辞却极其简单：“元亨。”徒：大大的富有当然是大大的亨通，这还用说吗？商家牌号上写的“亨达利”、“亨得利”，就是财运亨通的意思。谁不盼望着“生意兴隆通四海，财源茂盛达三江”呢！师：但是，怎样才算得上“大有”，怎样才能“元亨”，这里面还大有道理呢。《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。[译文]《彖传》说：富有，阴柔者居于尊位，大而得中，上下阳刚与它相应，称为富有。[提示]以卦象解释卦名。师：大有卦由一阴五阳组成，唯一的阴爻六五居于尊位。柔居尊位，是其大；处于上卦之中位，是得其中。六五既大且中，五个阳爻都归向于它，都为它所有。五阳皆应于我，我有其大，这才是大富大有。徒：而一般人只有小家子气，满足于小富小有，同时也往往保不住他的小富小有，更不懂得什么是大富大有。师：真正有大抱负者，追求的是全面丰收的大富大有之完美境界。大有卦的卦象，就意味着、象征着这一完美境界。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

[译文]本卦象征的品德刚健而又文明，能够顺应自然规律大有卦六爻，适时行事，所以是至为亨通的。[提示]以卦象解释卦辞。师：卦辞指出的“元亨”，是至为亨通、大亨大通。徒：怎样才能实现“大有”——“元亨”呢？师：卦象中已经作了暗示。下为乾，象征刚健；上为离、为火、为光明，象征文明。内怀刚健之质则奋发有为，外行文明之道则处事合理。这是就上下二体来申述卦义。再从全卦的主爻六五看，它能够与代表乾阳的九二相应，象征着顺应天道，适时行事，可行则行，可止则止，不与客观规律相违。如此则任凭事态千变万化，都能应付自如，获得最佳效果，所以能够达到大富大有、大亨大通的理想境界。《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。[译文]《象传》说：火在天上，象征富有。君子此时要遏止邪恶，发扬善行，顺应天道，求得美好的命运。(休：美好；使之美好。)[提示]富有时应该止恶扬善。徒：大有卦上离下乾。离为火、为日，乾为天。火在天上，光照万物，遍及人间，如同古代天子之富有天下，所以是“大有”之象。这样理解对吗？师：我认为是对的。君子观此大有之象，应该从中领悟到：当富有之时，要涵养道德，止恶扬善，要像火一样以光明驱走阴暗。这样才不致于因逆天行事，而受到自然规律的惩罚。

这样才是善处其富，保有其富，才有美好的命运。徒：财富增长，势力扩大，很容易在物欲享受中失去良知，欲壑难填，贪心难餍，以至道德沦丧。非但不为善举，反而愈加作恶多端，最后闹到天理不容，身败名裂。《彖传》以“遏恶扬善，顺天休命”为劝戒，并非无的放矢。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。[译文]初九，不涉及利害，没有过错。仍然要不忘艰难，才能免除过错。(交：涉及。匪：非。)《象》曰：大有初九，无交害也。[译文]《象传》说：大有卦初九爻，不涉及利害。[提示]富有时要不忘艰难。师：贫穷固然困难，富有也不容易，都有一本难念的经。致富之人大有卦六爻，是会有各种意想不到的麻烦的。徒：初九是大有卦最下面的一爻，象征刚刚富有、地位低下的人，还没有多大影响，不至于树大招风吧？师：初九不仅与本卦主爻六五相距甚远，无比无应，甚至与位置相对的九四也没有相应关系。这样，初九也就不涉及上层的利害，一般说来是可以逃避过错、不受怪罪了。这种情况就是爻辞所说的“无交害，匪咎”。然而不可以为“匪咎”而掉以轻心。一定要处富而思艰，不要忘记创业时的艰难，不生骄侈之心，谨慎行事，才能免除过错。这就是爻辞里所强调的“艰则九二，大车以载，有攸往，无咎。

[译文]九二，用大车运载财富，有所前往，必无过失。(攸：所。)《象》曰：大车以载，积中不败也。[译文]《象传》说：用大车运载财富，积累于其中，不会失败。[提示]刚健谦和，中道而行，能够保有其富。师：九二好比一辆载重大车，能够满满地装载财富，稳稳地前进。请讲讲，这是什么缘故呢？徒：因为九二是阳爻，有刚健之质；居阴位，有谦和之德；又得中，能中道而行；上与居于君位的六五阴阳相应，得到上层人士的倚重和信任。这样，九二在大有之时，有如一辆任重道远的大车，材质强壮，谨慎行驶，承载的东西适量而不超重，沿着中道稳稳地前进，当然可以远行而不会败毁。师：你说得很精彩。不妨这样看，这辆大车装载的不仅是物质财富，也是精神财富。因为九二以阳居阴又得中，刚而能柔，谦而能容，道德积累于内，正像大车上的重物满载于其中大有卦六爻，所以能够稳健行驶，无往不利。这就是《象传》所说的“积中不败”的含义。九三，公用亨于天子，小人弗克。[译文]九三，公侯向天子致敬献贡，小人做不到这一点。(亨：享，朝献。)《象》曰：公用亨于天子，小人害也。[译文]《象传》说：公侯向天子致敬献贡，小人当此大任时必然为害。[提示]富有而又有地位者，要对国家和社会有所贡献。

徒：爻辞中所说的“天子”当然是居于君位的六五。这里所说的“公侯”是指九三而言吗？师：是的。九三象征不仅富有，而且已经取得了很高的社会名望和政治地位的人。因为九三居于下卦之上，刚健而得正(以阳爻居阳位)，有公卿侯王之象。九三已经是有地位有影响的人物，这时要向“天子”作出物质上的贡献和精神上的敬意，才能保持其富有和地位，这是明智的做法。所以爻辞说“公用亨于天子”，然而“小人弗克”。徒：小人则做不到这一点，他们鼠目寸光，吝啬守财，往往一毛不拔，无视于“天子”的权威，只能因小失大。在古代，“天子”是国家的代表和象征。无视于天子的权威，在今天也可以理解为无视于国家和社会的利益吧？师：对《易经》这部古典著作，作这样灵活的理解，我认为是可取的。这可以说是遗其貌而取其神，弃其糟粕而取其精华。徒：《象传》中进一步指出，如果是小人处于富有而又有地位的情况之下，他就会骄盈傲物，为害社会，所以说“小人害 也”。当然，最后也害了小人自己。 师：可见，财富既会给人带来利益、名誉和地位，也会给人带来危险。关键在于，拥有财富者是有贡献于社会呢，还是危害 社会。 徒：君子与小人的分界线也正在这里。 [译文]《象传》说：富有不过盛则无过错，说明九四具有明辨事理的智慧。

(辩：辨。哲：音zhe，明智。)[提示]过分富有应自我损抑。 师：九四在大有卦六爻中已经过中，是富有过盛的象征。事物处在过盛阶段，极易发生问题。九四不仅其势盛大，又近于六 五君位，处在多惧招嫌之地，更有一定的危险性。《系辞传》中就明确地指出：“四多惧，近也。” 徒：在这种情况下，九四应该怎样行事呢？ 师：幸亏九四以阳爻居于阴位，具有内刚而外柔的品质南怀瑾老师：《易经》大有卦正是充饥之，能够谦以自处，不以富有骄人，能够看到盛极得咎的规律，自觉减 损其盛大，得以免过。这就是“匪其彭，无咎”的含义。 徒：急流勇退，自我损抑，这是很不容易的，可谓明哲之士矣。无怪乎《象传》赞道：“明辩哲也！” 师：唯有不大其所有， 才能保其大有。 [译文]六五，以诚信交接，威严庄重，吉祥。(厥：其。孚：诚信。如：语气助词。) [译文]《象传》说：以诚信交接，说明六五能以自己的诚信启发他人的忠信之心。威严庄重是吉祥的，因为六五的威严是在平易近人中显示的，无须防范戒备。 [提示]首脑人物要诚信威严，柔中有刚，可以保持大有。 徒：六五处上卦之中的君位，是个首脑人物。本爻所论，应该是首脑人物如何善处“大有”之道吧？ 师：“大有”两字在本爻的含义，就不仅仅局限于物质的富有了，应该扩大到政治上的大获人心、富有天下。

徒：诚然，对于首脑人物来说，天下归心才是最大的富有，才是真正的大有。 师：六五是一卦之主，是阴爻处于君位，柔而居中，五个阳爻都归向于它。它以自己对下的诚信启发众人对上的忠信，这就 是爻辞所指出的“厥孚交如”，而《象传》更进一步强调这是“信以发志也”。不仅如此，六五虽然是阴柔之爻，毕竟居于阳 位、尊位，仍然有一种刚健威严的气象。不过这种威严，并不是作威作福，使人畏而远之。恰恰相反，六五是平易近人的， 人们也无须畏惧戒备；然而由于六五温和诚信，坦然无私，受人拥戴，使人心悦诚服地生出敬畏之心，自然地显示出威严庄 重的王者气象来。这种平易近人的威严，无须戒备的威严，由威信、威望而产生，是一种祥和的、内在的威严。所以《易 徒：这也许就是《论语》中所说的“望之俨然，即之也温”吧。上九，自天佑之，吉无不利。 [译文]上九，得到来自上天的保佑，吉祥，无所不利。(佑：助。) 《象》曰：大有上吉，自天佑也。 [译文]《象传》说：大有卦上九爻的吉祥，是由于得到来自上天的保佑。 [提示]顺应客观规律行事，可以长保富有。 徒：“上天保佑”之说，岂不是迷信天命！ 师：所谓“上天”、“天命”，其实是自然界和人类社会客观规律的象征罢了，古人习惯于用“天”、“道”等象征符号来表达。

我们 应该舍其表述形式，取其内在含义。 徒：上九为何能得到“上天保佑”呢？ 师：上九居于大有卦之终，能够以阳从阴，以刚顺柔，谦逊地与下面的六五结成阴阳相比的关系。可见它能察知盈满则溢、 盛极则衰的客观规律，富而不骄，慎终如始。这就顺应了客观规律，当然也就受到了客观规律的保护，因而可长保富有， “吉无不利”。用古人的话来说，这是得到了“天助”，这是“自天佑也”，也就是《大象传》所说的“顺天休命”的意思。 徒：孔子说：“贫而无怨难，富而无骄易。”其实，“富而无骄”也不容易啊。 师：不仅是富于财产易骄，富于资历、富于学问，甚至富于年龄等等，都可能成为骄傲的资本。修养到了“无骄”的境界，确 实不易！ 徒：人们都在追求致富之方，却很少思考：应该如何善处富有？《易经》大有卦的六爻提供了不少有益的启示。 师：初九为富有之始，“艰则无咎”，不能忘记艰难。九二有车载斗量之富，慎行中道方可“无咎”。九三富如公侯，必须有所 贡献。九四过分富有，需要自我损抑。六五居于尊位，诚信威严才能富有天下。上九处于大有之终，顺应天道方可长保富 有。总的精神是：不大其所有，才能保其大有。这就是富有之道的辩证哲学。