易经只是易学的一部分。易学系统有三个部分构成：
一个是易经，就是经文的六十四卦，这是主体。
一个是易传，就是对易经的解释。易传有十篇，也被称为十翼。翼为辅助之意，辅助大家了解易经。十翼分别是《彖传》上下篇、《象传》上下篇，《文言传》、《系辞传》上下篇，《说卦传》、《序卦传》以及《杂卦传》。
一个是易学，指的是汉代以来的学者对《易经》以及《易传》的解释。易学的内容就更多了，《四库全书》将其分为两派、六宗。两派指的是象数与义理，六宗分为象数派演变的三宗以及义理派演变的三宗：象数派包括汉儒的象数、京房焦延寿的讥详、陈抟邵雍的图书易学；义理派包括王弼的“说以老庄”、胡瑗程颐的“阐明儒理”以及李光杨万里的“参政史事”。
《易经》有三大核心要义，简称“易有三义”，即：简易、变易、不易。
“简易”是指组成世间万物的本原是简易的。《道德经》所言，道生一，一生二，二生三，三生万物。《易经》中也讲，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。一就是太极，二就是两仪，即阴阳。“一阴一阳之谓道”，用现在的话解释，就是二进制，阴阳这两个符号的运作变化构成了世间万物。
“变易”是指构成世间万物的本原虽然简易，但无时无刻不在变化。运动是绝对的，静止是相对的，说的也是这个道理。
“不易”是指世间万物虽然充满了变化，但在背后支配的规律是永恒不变的，就是自然。曾经有人说过，一切要以自然的标准来判断对错的，顺乎自然的就是对的，逆乎自然的，即使现在看来是对的，但迟早也是错的。
《易经》中的象、数、理是一个完整的体系，要深入的去理解书中这三者之间的关系，这是缺一不可的，学习《易经》可以让我们得知万物之间的关系，这是其它书籍所望尘莫及的。
什么是易经中的理呢？通俗的讲，理就是道理，万事万物中都有它存在的道理，人类的发展过程其实就是不断的认识理的过程，通过事物间蕴含的道理与规律去了解和创造世界，古代儒家的先贤们讲“格物致知”其实也是这个道理，现代的各种科学实验也是一样的，那么，怎样才能够认识和利用这些理呢？这就要说到易经中的另一个原则：象。
象就是表现，表象，抽象的理通过事物表现出来的方式就叫做象，苹果落到牛顿的头上，这就是象，牛顿通过研究发现万有引力定律，进而发现重力，这就是通过象发现理的过程。发现理之后，还要学会运用，这就需要了解这些理的变化规律，这就是易经中的第三个法则：数。苹果掉在地上，它的速度是多少，物体的重量会不会影响下落速度，这些都是要通过数解决的问题，可以说，易经中的三大法则几乎涵盖了事物的方方面面，比如钟表，它表现出来的象就是指针会转动，它的理就是指针转动的原理，而数就是指针转动时遵循的规律。
什么又是易经中的数呢？数就是变数，世界上的万事万物时时刻刻都处在变化之中，这个变化是遵循一定规律的，就像我们平时讲的量变和质变的关系，一个数到达了一定程度就会向一个特定的方向转变，比如周易中阴阳转换，只要了解了这个数，就能发现事物的发展趋势，做到预测吉凶祸福。著名的国学大师南怀瑾曾经这样说过：“我经常告诉同学，学易最好只学一半，因为如果研究透了，那么做人就没有什么趣味了。”可见易经的博大精深。
第一卦：乾卦
乾下乾上
乾，元亨利贞。
初九，潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四，或跃在渊，无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。
乾卦是六十四卦中的第一卦，《序卦》讲述了六十四卦的排列次序，其指出：“有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而变化生出万物。
《象》中这样解释乾卦：天行健，君子以自强不息。这里指出：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。 乾卦属于上上卦。
《象》中这样来断此卦：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。
孔子，他专门写了《系辞传》上下两篇，来解释《易经》究竟在说什么。《系辞传》开篇，孔子就把问题说明白了：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”
意思是说：天象的变化为“尊”，地上的四季昼夜变化为“卑”（天尊地卑），后者由前者决定，把这个道理说明白了（卑高以陈），就可以在事物与现象中定出“乾坤”、分出“贵贱”（乾坤定矣、贵贱位矣）。然后，在日常的劳作和生活中，就可以知道什么时候该“动”该“刚”，什么时候该“静”该“柔”（动静有常，刚柔断矣）；也可以知道哪些事情可以划为同类，哪些物种属于同群，进而辨别出它们的吉凶。
翻译最末一句“在天成象，在地成形，变化见矣”之前，要先解释一下——汉语里“象”、“形”经常连用，但二者的古义是有区别的，“象”通常指的是一种比“形”更高层级的存在（参考“大象无形”一词）。孔子的意思是：天上日月星辰雷电，是一种高层级的“象”，地上四季昼夜变化，是一种低层级的“形”，高层级“象”的运转，会引发低层级“形”的变化。这是孔子所理解的《易经》的内容。
下面以《易经》第一卦“乾卦”为例作解读，就可以看到，孔子的理解是正确的。乾卦的爻辞是这样的：
初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。
这里的“龙”，指的是“东宫苍龙”。中国古代天文学把周天星座划分为四个天区，分别是“东宫苍龙”、“北宫玄武”、“西宫白虎”、“南宫朱鸟”，每个天区由七个星座组成，合称二十八宿。“东宫苍龙”由角、亢、氐、房、心、尾、箕七个星座组成（见《史记.天官书》）。
下面具体解释一下乾卦里的那些“龙”。
初九：潜龙，勿用——“初九”这一天，“东宫苍龙”还在地平线以下，是一条看不到的“潜龙”，在这一天，要用“勿”把民众集合起来，举行一场占卜活动——《说文解字》里说，“勿，州里所建旗，……所以促民”，是官府立起来的一杆旗子，作用是招呼民众；“用，可施行也，从卜”，“用”字的古意，与占卜有关。（注：《易经》的数字系统与今天不同，这个“初九”不同于今天标记月份日期的“初九”，有学者认为，这个“初九”指的是冬至日）
九二：见龙在田，利见大人——“九二”这一天的黄昏，“东宫苍龙”已经浮出了地平线，“在田”。民众是时候着手准备耕种了。“利见大人”，学术界的解释很多，有人认为“大人”是指导、监督民众劳作的官员。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎——“九三”这一天，耕作者需要整天在田地里干活，即便到了傍晚也要继续努力，如此才能“无咎”，才不会违背天时，才算得上没有过错。
九四：或跃在渊，无咎——这时候的“东宫苍龙”，整个“跃”了出来，龙身全部离开了地平线。民众要好好劳作，才算不违背天时，才算没有过错
九五：飞龙在天，利见大人——“东宫苍龙”终于飞升到了最高处，运行到了天穹的正中央。这时节是农作物能否丰收的关键期，负责指导、监督民众劳作的官员（大人）必须积极行动起来。
上九：亢龙有悔——这里说的是“东宫苍龙”运行到中天后，开始往 下落。
用九：见群龙无首，吉——这里说的是“东宫苍龙”的“龙首”隐没在了西方的地平线下面，但构成“东宫苍龙”的其他星座都还可以见到。“吉”，农作物到了收获的季节，当然是“吉”。
这些内容中的二十四节气之类的知识，我们现在仍然在用。当然，以上解读未必全然准确，某些字词（比如“大人”）如何理解，学术界存在很多的意见分歧。但《易经》乾卦六龙，是一种按照“东宫苍龙”出现的方位来确定季节、指导劳作的知识模块，这一点是没有疑问的。
“东宫苍龙”，由角、亢、氐、房、心、尾、箕7个星宿组成，龙抬头即角宿升起，此后，龙星诸宿渐次昏见星空。夏天作物生长，龙星舒展于南方夜空；秋天庄稼收获，龙星于西方坠落；冬天万物闭藏，龙星潜伏于地平线下；春天农耕开始，龙星从东方再次“抬头”。如此周而复始。古人确立了时间和空间，通过观察天空中苍龙星座在天体运行时，与北斗星、太阳等星宿位置变化，对应草树生长变化，结合时间运行周期，找到了万物生长的时间变化规律从而确定了春生、夏长、秋收、冬藏的时间。
中国大部分国土位于北半球中纬度地区，仰望星空，以北极为轴，天旋地转。古人发现位于北极、北斗和位于太阳视运动轨迹（黄道）及地球赤道一带的28个星座在天空中的位置，随着时间的变化而不断发生变化；于是按方位把它们分成四份，分别名为““东宫苍龙”，“西宫白虎”，“北宫玄武”，“南宫朱雀”；故龙的本尊实际上是观象授时的坐标-------天空中的“东宫苍龙”星象图。
世界上所有的古老文明，其走向理性，均是从天文学和气象学发端。这与原始农业社会的繁荣，须高度依赖气候变化，有着直接的关系。中国自然也不例外。《易经》所显示的，正是商周时期的中国人，想要依赖其在天文学和气象学方面长期观察所得到的经验，来构筑一种“世界的运作逻辑”的努力。
《易经》最基本的八个卦象，对应的乃是自然界的八样事物——乾为天，离为日，坤为地，坎为月，震为雷，艮为山，巽为风，兑为泽。“象”表示气象和征兆，易经说：在天成象，在地成形。就是在天形成一种气象的时候，未来就会产生一种变化。比如看今天天空阴云密布的，就预示可能要下雨。如果天上有太阳，那气温就会高，天气就好。所以易经的象就是指卦象，是自然界中事物的形象。大自然和社会上的一切现象，包括山水、花草树木、天空雷电、四季变换，人和动物等等，都是易经所取之象。
有的人喜欢用理去解释易经，有的人喜欢用数解释易经，而有的人则是用象去解释易经，古人掐指一算便知世间万物，这就是了解了易数的缘故。 易经中的每一卦，每一个点，每一爻都包含着数理象三个圆三个内涵。三者之间相互关联，相 辅相成。例如钟表一样，我们直观看见钟表再走，这就是象；秒针和分针时针的关系就是数。
人生一世，草木一秋。我们与这个世界的关系，无时无刻不在变化；只要有变化的发生，就逃不开数、理、象这三个内涵；有变化，就有数、理、象。当我们的智慧足够理解事物变化的规 律，那么就能推演出时态的发展，这就是占卜玄学。但是正是由于事物的不断变化，这种占卜只能作为预演，并不足以信服。 每一件事，都有自己的现象，现象到达一定的数值，就会发生变化，变化的道理就是我们需要 研究的理。明白这个理之后，就能万事通达。明白这三个内涵之后，就可以知通变，晓事理，根据卦象便可预知将来。
西方的科学，是从注重精细的试验开始的，不断细分化地研究世界。《易经》看起来很不切实际，想要搞定整个宇宙！古代中国人开始就没打算把一切都分析清楚再生活，而是由现有所知一切建立一定包容性的理想模型，然后由此来解释和推断整个宇宙的万事万物。不管是自然还是人事，都要与之合拍。古人认为：自然是解析不完的，不如建立一个有活力的微缩宇宙模型来应对各种新事物新变化，并慢慢完善。然后通过给出局部象数通过易理推导得出有用的结论。
易经首先就是把宇宙看作是阴阳合一的整体，以象数理为依凭，然后模拟它任意局部动态变化。这个很厉害的，所以中国历史上，有很多能人都想用易经来推导未来世界各种变化……爻象为爻本身的物象。爻象是爻本身吉凶的标志,也是卦象的基础,没有爻象也就没有卦象，基本爻象只有两种,即阴阳也。
阳爻者,为天、为君、为大人、为君子、为父、为男、为奇数、为阳性之物、为刚、为健、为动、为积极事物等。
阴爻者,为地、为臣、为小人、为民、为母、为女、为偶数、为阴性之物,为柔、为顺、为静、为消极事物等。
爻象还包括爻位之象、爻辰等等。古人有过很精到的总结。比如《太史公自序》里说：“《易》著天地、阴阳、四时、五行，故长于变。”意思就是说：《易经》这本书，谈论的是天文地理、昼夜阴阳、四季时节、万物生用（古人认为金木水火土构成万物）的变化。比如，《观》卦里说，“观天之神道而四时不忒”——观测日月星辰，据此制定岁时历法，用于观象授时，就可以做到按季节合理耕种、合理采伐、合理劳休，不会误了事情。
尽管认知有限，但人类一旦开启了理性思维的大门，就必然会有为世间万事万物寻求一种共通的解释逻辑的冲动。《易经》也不例外。通过对天文、气象、地理的观察，它把“天地日月风雷山泽”八样事物确定为构成世界的最基本的八个卦象之后，就开始尝试着要用这八个卦象来解释世上的万事万物了。
《易经》中最为智慧的就是卦画了，是由阴爻和阳爻组成，也可以说这个卦画就是一个符号，是用“象”的方式，让读者去理解这个卦的内涵，但在这个符号内存在了无穷的智慧，只有真正的理解才能够懂得。“象”是观察世界的第一感官，是最容易记忆的一种方式。在看一个卦的卦画的时候，要深入的去理解这个卦画的含义，在卦画中有着无穷无尽的图像，只有理解了卦画的图像我们才能真正的理解这个卦的意义。
《易经》系辞下曰：“乾坤，其《易》之门耶”，系辞上曰：“乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，则《易》立乎其中矣，乾坤毁，则不可见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”。这二句话，清楚明白无误的告诉我们乾坤二卦对《易经》的重要性，可以说没有乾、坤二卦，《易经》便失去了存在的基础。要想学习《易经》，首先便需要将乾坤二卦弄清楚是怎么一回事，因为乾坤二卦是全部六十四卦的基础，俗话说得好：“基础不牢，地动山摇”，不先学懂乾卦，便不能更好的领悟到其它各卦的精义，因为其它的各卦都只不过是乾坤二卦的变化而已。知道了这一点，对于我们的学习便会有指导性的意义。卦有卦辞，爻有爻辞。那么，“乾卦”中每一爻的爻辞到底是什么含义？对人生、职场究竟有什么启迪呢？每个人研究之后，都会从中受益匪浅，悟出自己的道……
