道人住观修行，每日早晚两堂“功课经”是必须要持诵的经典。《早晚功课经》本是一部教内经典精华集本，选入其内的经典往往都有一定代表性。这其中，《太上老君说常清静经》放在早坛功课经的第一篇位置，足见“清静”二字对于修道者具有的重要意义。
《太上老君说常清静经》篇幅极短，所述内容却颇丰。又因其文辞简约直白，大众阅读时不存在认知障碍，所以本经历来的普及率也非常高，其中不乏历代名家注释范本。
粗读《清静经》，知其讲述如何从人心入手、以“清静”为修真的法门、教以人们澄心去欲，从而可以不为外缘所扰、不使内妄所动，最终若能达到“空无所空”的境界，便是得道也。
《清静经》中论述的清静修真之方，可源推至道祖所论述的清静无为的理论。此乃道教修行一以贯之的无上宗旨。
《太平经》中曾提到：“求道之法，静为基先。心神已明，与道为一。”教门修炼强调以静为基，唯有身心皆可以止止而不妄生杂念，才能保持精炁神的洞彻清明。针对这一道理，《吕祖百章句》中进一步解释说：“无念方能静，静中气自平。气平息乃住，息住自归根。归根见本性，见性始为真。”道教把修行又称为修真，是指要修除掉依附在身心上的欲望，从而见得本性真然。
如何见本性？唯有清静是真法门。如何得清静？《坐忘论》中写道：“学道之初，要须安坐收心，离境住无所有，不着一物。自入虚无，心乃合道。”这里仍指出，学道必然要做一番去欲收心的功夫，把外放的心念回收到“我”，内守真我以达寂然不动之态。《素问·上古天真论》中更认为，清静是保养身心的实践法门，若可以做到恬淡虚无，则体内真气不会耗散，修炼之士再内守其精神，身体自然康泰无病。《太上老君内观经》中也有章句论述此理，曰“人能常清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。”这里指出，若能得清静，则可实现与道合真的修行理想。
世人曰清静，多与红尘烦扰相对照。其实，修道要实现的清静，并非是无杂事可扰，而是把清静视为一种恒常态，不因任何缘动而扰乱清静心，即是要实现“常清常静”。外界纷扰之相不动形神，则无外缘可乱；内在欲望贪求之相不生于心神，则无内缘可惊。如此一来，就可做到内外两相忘的功夫。虽曰内守真我，然而守无可守，“我”亦不存，便是谓得道了。
此时的妙处，又如经文中所言“如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得”，修行中的大清静，就在这杳杳冥冥之间了。
读经，必然要先参悟文本字面的要义。《清静经》内容简约，浅显易懂，因此是很多初学道者入门学习的必备典籍；又因其所述妙理直指修行真诀，所以亦是教内老修行推崇备至的一部经典。然而在笔者学经以及为信众讲解这部经典的过程中，经文中一句“清者浊之源，动者静之际”曾引起众人疑惑。有人提出，若按照上下对仗的要求，下句本应该是“静者动之基”，天下万物由清静而流向于浊动，这是降本流末的过程，这里下句为何要反着写呢？在经典文本的传抄过程中是否出现了谬误呢？
为了解答这一迷惑，笔者翻阅了历代名家注解《清静经》的不同版本，除了现如今通行的《早晚功课经》中是记录“动者静之基”外，世传文征明、俞和各自抄录的小楷《清静经》作品中均作此句，教内李道纯祖师、白玉蟾祖师、杜光庭祖师的注解版本中也都是如此记录。而在金元词人侯善渊的注解本中，记载的却是“静者动之基”。由此可见，历史上对这一词句的传抄确有不同版本，这也会给读者造成一定的思想迷惑。究竟孰是孰非，尚需要结合经本中的上下文来深入讨论。
《清静经》的主旨是“清静”，通篇都在讲述如何从充满了欲望染着的后天情态返归到先天清静本性之中。本经先讲无形大道生化、长养天地万物，从大道之本，到天地万物之末，这一过程其实是通过阴阳流转实现的。阴阳者，则以天地、男女、清浊、动静为有形有相之表现。教门修真有一句话曰“阴阳动，生万物；阴阳静，返先天”，此经“清者浊之源”句之前的内容讲述的便是阴阳萌动而万物得以生成的过程。在阴阳运转之下，万物有生亦有灭，道教求长生，所以才要强调修行。
修行大要，是要从后天阴阳运转反求先天混沌之道，此处之妙即在于“清静”。清静，是反求的法门；常清静，是反求所能得到的结果，即“人能常清静，天地悉皆归”。但清静从何处求呢？答案便在“清者浊之源，动者静之基”这句话中。
道教认为，婴孩本为清静纯真之体，但在成长中会不断附加欲望和想求，原本洁净的心性被蒙蔽，从而使身心在爱河欲海之中流浪沉浮。正如一湾清水源头，在向下游流淌的过程中总是会受到各种污染，若不加以治理，最后只能变成一潭浊滞泥沼。道教修行，便是在治理自我身心这块泥沼。
如何治？首先要明白真心本性的源头是清的，治理修持却是要从当下的浊滞入手，向着清静的本源反向追溯，因此就要从浊中求清、从动中求静，最终实现从后天返先天。这也正是“反者道之动”的道理。道祖曰修行要“复归于婴儿”，并非是让我们每一个人都处于婴儿的状态中不成长，而是告知后辈修道人要使流浪的身心清静下来，学习婴儿无想无求的状态。后天的成人总是会有无穷无尽的起心动念，从这份“动”中修持息心寡欲的法门，所以便曰“动者静之基”。万物皆动而我心自静，万物于我又有何伤呢？本经在后文又提及遣其欲、澄其心，使身与心均能够无内外之想求，从而才可以实现真常清静的状态。
由此可见，“清者浊之源”句承应经文的上半篇，讲述的是大道生化、阴阳运转的恒常真理；“动者静之基”句启始经文的下半篇，讲述的是修真法诀、性命在我的修持妙理。因此，世传经本中的写法并没有错，读经也不能断章取义，只有结合了上下文并站在统观全局的高度，才能真正明白祖师传经的妙旨。
尽管“动者静之基”句有其存在的恰当理由，但也并不能因此而认定“静者动之基”的传抄本就一定是错误的，此种写法仍是的对阴阳生化这一大道真理的阐发，自有其存在的意义。
论及道教经典，其数如恒沙，其间又多指玄类与炼养类的文本，未得其门者往往参悟不透要旨所在。自太上道祖传世五千文以来，道教修行皆以无为、自然为宗，虽术法众多，但却不离身心清静之本真。而道教所说的真静，又并非不去观照红尘琐事，乃是要以真常清静应感万事万物，事来则应，事去则忘，去留两无意，不会因为事来事去而扰动心中一泓清泉。能做到于此，是谓修行也。
学道修真，必以祖师经典为学修的法门径路。《早晚功课经·序》中提到，“经之为经，是前圣之心宗；咒之为咒，乃古仙之妙法”，是后学者之入道门墙、修仙径路。一心参玄者，若能二六时中、行住坐卧皆参得祖师经典中的种种妙处，其得道之时也便指日可待。参悟玄机依赖于对字词的通透理解，但也要避免陷入对个别字眼的执迷之中。经中有云“上德不德，下德执德”，若因为过分执着某几个字词的是非对错而不见中心主旨，这岂不是最大的遗憾？
重阳祖师在《立教十五论·论学书》一论中说得明白：“学书之道，不可寻文而乱目，当宜采意以合心。舍书探意采理，舍理采趣，采得趣，则可以收之入心……既得书意，可深藏之。”祖师训诫曰，学书重在采意合心，明白经典所阐述的大道玄理。辨别文本字句真伪，这是学术家的职责，非修道人的功夫。道人学经一大目的是要助我成真，学之要在于悟、悟之理在于用、用之勤而后方能明白祖师用笔神妙。这便是经文中说的“诵持万遍，妙理自明”的道理。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
也曾有人提问说，现代人因为所受教育、语言环境等问题，读祖师经典很难明白全部奥义，这该怎么办？答曰：一时读不明白不要紧，且按照经典中的内容去行持，或是某一句话、或是某个字词，机缘到时自会朗然。修真路且长，莫急于此一时的成就也。
本文作者：高璟 道教之音
