在道教众多符箓中，有一些是表述天体运化、阴阳消息的，它们与天文、星宿、气象、生态等有着密切的关联，如各种天象，星宿、云气、雷电、风雨之符，因此可把这类符箓叫做天象符。对此，道教文献中早有说明。
（资料图）
在讲述符箓的来源时，道教认为符箓是由天地间元气凝聚而成，是对宇宙万物的写真。宁全真《上清灵宝大法》卷一说：“自三气之先，溟涬之后，其中真精歘化，后生元气。
元气之内有神，曰元始天王，其气混凝，与元始同生，流化结芬，非色非相，或舒或张。至延康开劫，一气分形，而为二气，虚无自然，而生始气。二气交结，凝相太空，弥覆无极，字方一丈，八角，垂芒，莫知其理。
（资料图）
一气混凝，包藏玉字。至龙汉开劫，元始天王分隶二气，混沌开光，气清高澄成天，气降积滞成地。二气分合，中有和气，名曰玄一气，亦曰大梵之气。至赤明劫，元始开图，中有真阳之一气，化为洞阳之火。
元始运洞阳之火，冶炼三气，混和玉字，而成赤文。因而劫号赤明，文号赤书玉字，是兹理矣。二则明生育混沌，陶冶万范，自混沌开拆，三气成文，火炼为赤书。光明之气，阳光之精成日，灵光之精成月，余光布散，分为三象。
三气之神，分为三清之圣。自此之后，万范皆出，莫非玄元始三气也。”这类判天地，运阴阳的符箓，其本质都是表述宇宙生存，万物运化的图式。
（资料图）
从符箓的称谓来看，不少与天象有关，如天书、天文、云篆、雷文、七星隐文等。《灵宝领教济度金书》卷二七三说：“七星隐文，治病伐恶，斩邪除妖。”
“诸天大将，五斗大魔，无量旧文，始生于北斗玉阙及三台玄门之上，推正轨度，统制鬼神，斩邪除妖，北君之秘文也。北斗七星除妖之旨，北极大帝代元始天尊说，付受云房、紫房、明威真人。
明威位列高真，序称道言，理亦有在。”也就是说，七星隐文来自北斗的启示，是北斗星辰与人们联系的象征物。
（资料图）
从符箓的结构来看，许多亦与天象有关，如绘有三台、北斗、南斗、二十八宿的星座，或雷、电、风、雨、云、雾、水、火等图文。
如角宿符、亢宿符、氐宿符、房宿符、心宿符、尾宿符、箕宿符、斗宿符、牛宿符、女宿符、虚宿符、危宿符、室宿符、璧宿符、奎宿符、娄宿符、胃宿符、昴宿符、毕宿符、觜宿符、参宿符。
井宿符、鬼宿符、柳宿符、星宿符、张宿符、翼宿符、轸宿符、六合星符、天仓星符、飞斗星符、恭灵星符等。
所谓“以三十二天为辋，二十八宿为轮，七星为箱，二曜为辖，北极为枢，总于四方，三十二天枝连蒂固也。亦东南西北之次，每一天之色，下贯九宫。”
（资料图）
从符箓的用途来看，大量用于呼风唤雨、驱电招雷的符，如兴云符、布雨符、电雷符、起电符、祈晴符、祈雪符、呼风符，皆属此类天象符。
《道法会元》卷四曰：“祈雨之法，当天时亢旱，禾稼焦枯，岂得不救。当心启大道师真，入靖打坐，物我俱忘。倏忽间动念，见雷帝天真，洋乎如在左右，遂祝之，即告符章，烈火焚遣。
如今日辰时发，限明日午时报应。如午时未应，却于未时再告第二限符文，又限来日某时报应。过期未报，再发第三限。如紧急，可越限行遣无害，三限、二限连并发行。自宜量度，不可拘泥，此谓道法。
非惟祈雨，一应皆然。凡祈雨告讫符章经道之类，心不顾矣，即入静室静坐，或澄默，或守道，或持经，皆可。切不可念念欲其报应，又是执着了。盖道法无为自然，不言而应，出于无意，其应甚验。若执着之，返为妄矣。
一应行移皆须如此。其入靖打坐之后，一念不碍，物我俱忘，倏忽间，见面前云气往来，某方又见风来。耳热，电光。目眩，雷震。腹呜，大声大应。某方声，则某方应。隐隐为雷，轰轰为霆，汗出为雨，大汗大雨，小汗小雨。有一物动，则外一物应。
无则无之。虽然，要见若不见，闻若不闻，乃可谓自然而然矣。若拘于必应，则必花易乱，归于杳冥矣。祈雪之理，无以异也。祈晴之法，入靖打坐，一念不生，物我俱忘。
倏忽间，见面前有光如日轮，映射八方，又见风收残云，满天霞光，则自然报应，不可拘泥。动雷之法，入靖打坐，一念不生，物我俱忘。倏忽间，见风雷交震，须臾遍身炎热，骨节有声，此法之验也。
清微祈祷，本无登坛，出入自然，安有法用。若欲登坛时，但启奏讫，令大众诵木郎咒，或经诰，绕坛。却入靖打坐，度其时至，条然起来，飞符召将，催降雷雨。”
（资料图）
道教的符图中，大量采用了云篆天书和星辰视觉符号的结合运用，其间通过独有的静态和动态的视觉构成形式，将人体与宇宙中蕴含的能量结合，运载着阴阳和谐的灵力，传递出宇宙大道之信息。
众多的道门中人对星象进行观测与研究，并致力与天人互感的神秘体验。道教认为，天穹中充满了神灵，居于日月北斗星辰中，谓之星神，有各自的名号、服饰、职司。天有日、月、星，人有精、气、神。
相对于精、气、神人体三宝而言，日、月、星乃是天之三宝，具有神圣性。
（资料图）
从广义上讲，道教的太极图、无极图、河图、洛书，以及佛教密宗的曼荼罗，皆可归为天象符图。这些有著不同文化背景的图像尽管形态各殊，但其共同点就是它们皆是人们对宇宙万物的某种解释。
关于河图与洛书，众多学者都认为与天象变化，阴阳消息有关。河图表述了五行相生的规律，洛书阐发了五行相克的法则，两者结合，便构成了一个由“天地生成之数”组合的五行生克、阴阳消息宇宙生成模式。
（资料图）
密宗的曼荼罗，也是一种包罗万象的宇宙图式。《演密钞》说：“曼荼罗，圣贤集会之处，万德交归之所。”《秘藏记本》说：“谓三密圆满，具足义也。”
依形式而分曼荼罗有四种，举大曼荼罗为例，图中精心绘制了诸佛、菩萨、金刚、女神、再以黄、白、赤、黑、青五色配地、水、火、风、空五大，它的外图被画成莲华花状，代表宇宙的周边，这就象征著整个宇宙的本体。
当然，这仅是曼荼罗的一种含义，它还有非常丰富的意境与深奥的理义，故被称为“密宗的真髓”。不过它的基本理义却与道教太极图极其吻合。
（资料图）
太极图中，用非常古老的阴阳象征符号，来说明宇宙万物从一种纯净的无分别的先天状态中演经的过程。它阴中合阳，阳中包阴，“阴阳交互，动静相倚，周详活泼，妙趣自然”，形象地表达了天地间阴阳对立、互补的法则与宇宙混然一体的本质。
太极阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程（资料图）
需要说明的是，太极图，曼荼罗这类的符图，并非是哲人们逻辑与理性的产物，而是历代丹师高僧们在长期内修的基础上，发掘人类意识深处时占撷的思想成果。
正如太极图的传世者陈抟所说：“此图不立语言文字，静观以悟其神妙。”因为在先天直觉智慧的领域里，任何语言文字往往显得苍白无色。
（资料图）
令人尤感兴趣的是，现代医学研究的一些资料表明，当气功修炼者高度入静时，当精神病患者处于某种精神状态时，他们的脑波图像，有时也会呈现出近似太极图的形态。
这类现象引起了许多科学家的关注，如西方荣格派的心理学家即作过有关的实验。结果“荣格的病人们（他们对东方的奥义一无所知）从他们自己的心中找到了与阴阳圈和坛城完全相似的图案。”
而那些“服用麦角酸二乙基酰胺和麦斯卡林等幻剂的人，又于他们意识的偏僻的角落中不仅仅遇到了与西藏坛场非常相符的复杂而又抽象的象征物，而且还遇到了大家可以于它们身上辩认出相当于坛场诸神的生灵。”（英约翰·布洛菲尔德《西藏佛教密宗》）
也就是说，太极图、曼荼罗、坛场诸神等象征图像，并非道士僧人们的随心任意之作，而是存在于人类共有的潜意识之中的成果。
（资料图）
除太极图、河图与洛书外，道教中还有许多与宇宙运化有关的符图。如灵宝始青变化图、碧落空歌图、大浮黎土图，即是表示天、地、人演化进程的一组象征图。所谓“灵宝”，是指宇宙间的原始能量——神、气。
《灵宝无量度人上品妙经符图》卷上说：“神降为灵，气聚为宝，神降气聚，具质成形，无所不生，无所不明，无所不立，无所不成。”它总括三才，包容无涯，天地草虫，莫不由之营化。“
故其道也，弥编万天，范围十地，推运阴阳，调和寒暑，统行八卦，率御三元，部制鬼神，保育民物。”
如此强大的灵宝之能，怎样显现于世呢？如果说日月山川、人物禽兽是神气存在的真实具象，那么也可说各种灵宝符图则是它的象征物。
据道书所言，作为灵宝第一符的始青变化图，它是天真皇人体验宇宙初生之景象，然后用紫笔所绘，表现了“灵宝之气交始青之气”，阴阳变化之象。因此主天地万物的生养繁息，资蓄人物的生机活力，“保生延年，神气不散，固全生道也”。
也就是说，此图不仅是天地初分的象征，变是养生修真的瑰宝。请看图中变化多端，潇洒自如的线条，生动流畅、自由奔放的气韵，浸透著生命与精神活力，是一幅多么和谐的大千气象图。
通过对此图的静观冥想，定会有助于开慧增智，亲近自然，体验到主客一体、天人合一的境界。
（资料图）
碧落空歌图，则显示了天象与人类的关系，道教认为天人同体，都是根基于先天元始之气。由宇宙中的灵宝之气与始青之气交合，便产生了碧落之气，碧落之气在天则聚星成斗。
在人则变为脉络，连贯穿注如图环：“生三百六十脉，三百六十经，三十六百络，又生眇络、支络、丝络、隍络，大范之气以为其元，中结此文以成图。”
这即指明，该图实质是一幅人体经络脉象图。如果说始青变化图是对天神养育万物之无穷法力的盛赞的话，那么碧落空歌图则是道教承天运而独创的一种养生图。
（资料图）
所谓“浮黎”，乃先天真土之名。浮者虚浮，以其虚而不实故曰浮；黎者黑，暗然无光故曰黎。当宇宙混沌未开之际，浮黎真土遍满太空；后历阴阳运化，天地分判，浮黎真土凝结而成世界，因此，天真皇紫笔定书。
“以青为地，黄为文，赤为界，封此图为浮黎土者，区贯庶穴之地所在也。”在人而言，“此图主人脾胃，荣养太和”，故可用于内服外观，养生长命。
综上所述，虽然灵宝三符所包涵的意象和思想内容各有偏重，但在图像表达上却互相关联、融贯一体，显示了一种完整和谐、人天一体的自然观。
概而言之，无论是出自三教诸宗，或是形态万殊的这类符图，其共同的特点都强调宇宙的统一与和谐性。当然对大多数人来讲，这些符图是难以理解的。因为要了解它们真实的奥义，不仅需要理性的思考，尤其更需神秘的体验与直觉的洞察。
更新于：2022-10-09 18:18