你不断感知的一切，是身体在感知，还是心灵在感知？如果是身体在感知，为什么梦里仍有非常真实的触觉、嗅觉、视觉与行为言语？为什么还会有喜悦、恐惧、悲伤、幸福和失落？为什么你几乎分不清梦境与现实的界限？可见，人的一生，不仅是身体感知的一生，也是心灵感知的一生。
只要眼耳鼻舌身意这六根仍然能发挥作用，你就会听到许许多多的声音，手指敲击键盘也会有相应的触觉，睁开双眼能看见周围的一切，也能闻到远处飘来的花香和泥土的味道。
但这一切都是幻化没有自性的，不是永恒不变的，时时刻刻都在发生着变化，所以彼此之间并没有什么本质上的区别：没有时间的区别，没有好坏的区别，没有美丑的区别，没有好听和不好听的区别，没有远近的区别，没有大小的区别……当你明白了这一点的时候，就会发现，自己的心和外部世界一样，都是幻化的，两者都归于空性。
这时，你自然会消除“我”和外部世界之间的对立，达到一种道家所说的“一味”，这是一种真正的平等。这时候，世界上的诸多显现，都会融于你的智慧光明当中。
我们举个例子，浪花是一种偶然的现象，不能代表大海的全貌，但是它跟大海没有什么本质上的区别，它是大海的一部分，也总会与大海融为一体。所以，你绝不会把大海和浪花看成两个对立的东西。明白这一点时，你就会发现，世上的一切，都是虚空的一部分，生于虚空，灭于虚空，世界上的所有事物，包括我们自己与虚空之间，都是浪花与大海的关系。
你或许还是不大理解这种说法，因为你可能会觉得，人与浪花不可能是同一种东西，浪花很快就会消失，但人的一生却要漫长得多。事实上，时间跟万事万物一样，也是虚幻无常的。我们举个简单的例子，你跟心爱的人在一起的时候，总觉得时间过得很快；但是当你跟一个自己非常讨厌的人在一起时，却总是觉得度日如年。
同样的道理，人生对于我们来说，不是几十年，而仅仅是几个难忘的瞬间，面临死亡的时候，我们也总会觉得自己只活过了那么几个瞬间。无论什么时候走到人生的尽头，我们都会觉得自己还没有活够，还有太多的事情想要去做，还有太多的东西放不下。所以说，时间也是一种幻觉。
当你发现自己与海浪一样，都是一种幻觉的时候，就会明白，想要永远拥有一样东西，尤其是不择手段、不惜一切代价地去强求一样东西，是多么荒谬的想法。因为，连“我”都是一个幻觉，还有什么东西会永远都是“我的”？
假如真正明白了这个道理，你就不会强求许多东西，你会把一切都看得很淡，不会再去在乎别人怎么评价你，也不会在乎自己会不会一无所有，你只会专注于自己所笃信的方向，并且把这种淡然与坚定变成一种人生态度与处世方式，于是你自然就会变成自己心灵的主人。
保持这种清醒的觉知，与旁观者一般的出离，会让你的心变得一天比一天更加博大，不再以得失、苦乐来分别自己所经历的许多事情，而仅仅用各种生命体验来完整自己对世界的认知，然后一天比一天更能理解各种各样的人和事物，一天比一天更接近生命的真谛，一点又一点地消解那个由幻象所构成的自我，以及由这个自我所衍生出的贪、嗔、痴、慢、妒。
有一天你会发现，其实也不存在什么清醒的觉知，与旁观者的出离，甚至也不存在什么需要释怀的东西和需要弄清楚的问题。你会发现，世界的纹路虽然错综复杂，但是它也像掌纹一样清晰。
这时候，你即使身处最嘈杂、最危险的地方，也是宁静、快乐与专注的，你的心灵时刻安住在一种轻松但清醒的状态之中，你明了外界发生的一切，但它们无法扰乱你的心。这个空寂明朗的心，就是我们所说的真心。
相信它的质朴与简单，相信凡夫与圣人同样拥有它，消除一切傲慢与怀疑，用心灵触摸真理，渐渐的，你就会亲尝它的滋味，这时候你也就觉醒了。
当你真正觉醒的时候，便看清了生活乃至世界的脉络。你对一切都不存在疑问，达到了一种真正的“不惑”。因此，你不但能够恰当地处理生活中的一切，还会对整个世界充满了悲悯与无我的爱。因为你知道，愚痴所导致的悲剧，每一分每一秒都在世界的舞台上公演，但绝大部分的主角却无法从悲剧中汲取有益的营养，仍然一而再再而三地重蹈覆辙，一而再再而三地作茧自缚。
比如，物质水平的不断攀升要求大量的能源支持，为了获取更多能源，人类之间不断以各种借口发生纷争。更可怕的是，我们为了追求现世的利益，和一点点比现在更好的享受，不惜以人类的未来做赌注，发展能够毁灭一切的力量，比如核能量。
觉醒了的你明白这一切，但你也深知，只有人们愿意直面自心、接受真理，进而改变心灵，他们的命运才有改变的可能。所有外来的力量仅仅是帮助，要治病还得人们相信并且愿意喝下苦口的良药，理解了这一点，你就会明白。
