《庄子·外物》说了一个有趣的寓言。
有个叫任公子的，在东海边钓鱼。他用的钓具与饵料骇人听闻。他专门打造了巨大的钓钩和粗黑的长绳，用的饵料是五十头牛。他坐在会稽山上，把更为巨大的钓杆投入海中……
所有见过的人都在嘲笑，这叫钓鱼吗？果然，任公子天天去垂钓，一年过去了，一条鱼也没有钓上来。
然而，忽然有一天，有一条大鱼咬钩了，它牵着大钩钓沉入海中，又急速的跃起摆动鱼鳍，涌起的巨浪像山一样，海水震荡不己，发出的声音有如鬼哭神嚎，千里之外的人都听到了这种恐怖的声音，感觉到十分的害怕。
过了很长的时间，大鱼精疲力竭，任公子叫来几百人把鱼拉到岸上，好家伙，趴在沙滩上的大鱼就像一座山。
任公子叫人把鱼切开制成肉干，分送到各地，从浙江之东到苍梧以北，没有人不饱吃一顿，以至于看到鱼肉就想吐。
这件事发生之后，那些有着小聪明又爱好谈论的人，都大吃一惊，奔走相告，他们拿着小鱼杆细钓绳，拴着小蚯蚓，走到水沟边，守候着泥鳅鲫鱼上钩，这样子能钓到大鱼吗？
庄子说了这个寓言后，说：“饰小说以干县令，其于大达亦远矣，是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世亦远矣。”
意思是说，以浅薄的学说做标榜，去追求高名美誉，这样距离领悟大道太遥远了。所以，未曾听说过任公子钓鱼事迹的人，就没有办法治理天下，因为相距实在遥远。
庄子说此寓言的道理，可用一句话概括：谋大者不在小利，志远者岂在朝夕。
中国历史上有许多不图眼前之利，刻苦自励，为学治事，在历史上留下美名的伟大人物。
宋朝的范仲淹，他年轻的时候寄居寺院读书，每日只煮一锅粥，将粥划为四块，早晚各两块，聊为充饥，留下大量的时间刻苦攻读，这就是“断齑划粥”故事的由来。
后来他到应天府学院读书，生活依然清苦，有同学看不过去，特意从家里带来了丰盛的美食请他享用。
但几天过去了，该名同学发现他送的食物都变质了，范仲淹却没有动一筷子。同学有责怪之意，范仲淹带着歉意解释说：“我已经习惯了喝粥，担心一旦享受了美食，以后就再也咽不下粥和咸菜了。”
有一次宋真宗路过应天府，城里万人空巷，都跑去大街上一睹龙颜，学院的师生也跑去看热闹，只有范仲淹一个人静静的在学堂内读书。一位同学特意跑来拉他同去，他说：“早晚得见，急什么呢？”头也没抬继续读书。
范仲淹是个有大气魄的人物，他高中进士之后，步入仕途，在地方官任上政绩卓著，后来被拔擢为丞相，主持中枢，发动庆历新政，虽然没有成功，但他欲为天下扫尘除弊的赤子之心可感昭日月。
也只有像他这样的人，才能写出：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的豪迈之作。
范仲淹的志向可谓大矣远矣，他对物质的要求就像庄子在《逍遥游》所说“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”。对物质的要求极俭，才能把主要的精力放在大的事业上。
老子说“俭故能广”，这个广，一方面说，对物质的俭约可以使同等数量的资源满足更多的人享用；别一方面可能也有这个意思，对物质的需求少了，就能把追逐物质的精力扩展到更有意义的领域。
我们常说儒家与道家的主要区别就是有为与无为，范仲淹努力于事功可以说是有为了，但此种有为道家并不排斥。
道家说的无为也并非啥事不干，实际上它有两个含义，一是无心而为，就是说你不要带着名利的心去作为；二是顺应规律而为，这一点儒家也是认同的。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”就有顺天而为，无为而治的意思。
我们回到道家，道家所谓的“大”、“远”当然是对道的追求，老子在描述道时，说：“吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反……”这个道广大无边，普遍周延，它类似于一个整体的存在。在道家的语境中，其悟道的圣人，就是以整体的观念来看待世界。
儒家的圣人王阳明在《大学问》中说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人耳。若夫间形骸而分尔我者，小人也……”有的人批评王阳明呈意过高，世界上根本没人做得到。
其实，王阳明先生表达的意思，也不过是以整体的观念来看待世界罢了。以整体的观念看待世界，物我无分。我们常说，要以出世的精神做入世的事业，王阳明的话与此也完全的切合。
儒、道的最高境界是相通的，在《庄子》一书，孔子经常以得道高人的面目出现，这绝不是偶然。学界有一种说法，庄子先学儒，后学道，庄子所学之儒是颜回之儒。如果读一遍《庄子》，细心的读者会发现，其对颜回的褒扬无以复加。
不管道家还是儒家，都强调人生的修养要求大者、远者。其至大、至远者，就是无私无我，与万物融为一体的天地境界。
