上天是长存的，大地是永恒的。上天与大地之所以长久存在于这个宇宙之中，是因为“无欲”。效法天地，就是要收敛自己的好与不好的意识，对待已经悟了的一切，见如无所见，听如无所听。
因为我们心里考虑的事情越多，欲望越多，失去的东西也越多。如果能将心里的欲念都洗涤乾淨，而去进行实修，那才真是找到修身养性的窍门。
修行之人应该效法水的特性，水的属性是最善的。水滋养万物的生长，而它则安处在万物都不愿居的寂寞之位，所以水的特性接近于道。
修行之人要善于像水一样将心身安于清淨，然后用正确的信仰与方法修自己的身心。一举一动对应时机，方能成功。
房子空了，可以住人，地方空了才可以建屋，心空了，才能生智慧。如果自己的能量在增长而又不能用意识去加以引导、控制、保持心空，那麽功德不能再增长下去的。
有形的东西为无形的东西的空提供了发挥作用的条件，无形的东西的空再来借助有形的东西，从而发挥了德的作用。
五色使人眼盲，稀有的东西引诱人的欲望之心，为寻求而奔劳于四方。修行之人要去掉妄想，就应该明白上述之理，内观其心，腹内空静，切实修行，而不可贪恋眼前的声色财乐的欲望。
在现实中一个人得到恩宠或者受到屈辱，都会使人的身心受到震惊与不安。如果一个人他非常计较宠辱得失，那就是将自己放在欲利的刀刃下，如在砍割一样；如果你自己不珍视宠辱得失，利欲的刀刃又怎会自我砍割呢？若能眼见之不见，耳听之不闻，身体的感触不去细心体察，不去具体计较分别，身心自然会归为一体。
善于修行的人，其性格非常微妙。生活中，众人都熙熙攘攘纷动不息，如春暖花开时，大家争先登高饱览风光，但他的心却处于淡泊的状态，心并没有随外境所动，就像刚刚出生的孩子一样无知，心处于空旷。
众人都有过剩的智慧而儘量的显露和发挥，唯独我的智慧似乎丧失了，不辨东西；常常俗人的智慧是那麽显耀，唯独我好像没有智慧之光，显得很昏暗；俗人的智力是明察秋毫，而我的心好像透不出一点心灵的慧光；众人都有所追求，有所成就，唯独我被人嘲笑，无所追求，无所造就。
然而，我所需要的也不是常人需要的，我重视和追求的是明白自我，追求中和的宁静。
以自身纷动不息的修行，不可能得以长久的真定；以思想纷动的思维去修行，就失去自然的规范；以自己的想法分别见地去修行，就无法明白自然规律；以自作聪明、自以为是的想法去修行，就不会明白真理的永恒。总之，用自以为是的变动的思维去修行，完全是多馀，成为累赘，又如白昼燃灯成空赏。
只有能与自然之道合一的修行人，才可以显出自然之德。因此，当你想把杂乱的心神安定的时候，那你就得事先把心胸空下来，给心让出安居的空地；如你想使心柔和安静，使其不再烦燥不安的时候，那你就得事先将心胸放宽放广；如你想去掉身体的病患时，那你就必须用空寂的心神去调整，以你柔静的心去战胜强硬的病痛。
这样，以空静的意识，稳定了心神，心田也就不会被欲念所玷辱，心神不被玷辱的时候，内心自然宁静空灵，心神无形的空和身体有形的灵就自然调顺。
因此，立志修行之人，只要顺应自然之道，以不争不斗不计较的心，坚持不懈地精进修习，其结果就是后天的一切思想智慧会慢慢蕴藏起来，先天的本元光明智慧自然会显露出来。
